亞伯拉罕家庭的歷史和天上母親| 母親上帝

聖經中特別記載了亞伯拉罕家庭的歷史。「亞伯拉罕家庭的歷史」可以說,在得救的問題上,是嘵諭我們重要教訓的內容。亞伯拉罕的家庭中,有亞伯拉罕和他的妻子撒拉,以撒是撒拉生的。上帝曾對亞伯拉罕說「你本身所生的才成為你的後嗣。」但當時,亞伯拉罕並沒有後嗣。所以通過撒拉的使女夏甲生了一個孩子,名叫以實瑪利。但長子以實瑪利沒能繼承家業,而是撒拉生的以撒繼承了亞伯拉罕的家業,這就是非常重要的亞伯拉罕家庭的歷史。它明確地嘵諭了我們新約和舊約的關係,以及「新約的實體究竟是誰?」從而了解天上母親在亞伯拉罕的家庭中起著怎樣的作用。並再次確認若不借著天上母親就不能領受永恆天國產業的事實。因此,在路加福音16章中耶穌做了非常重要的比喻。



路加福音16:19‭-‬24 有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充飢,並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:『我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰里,極其痛苦。』


耶穌為了嘵喻我們天國和地獄的場景,做了這樣的比喻。但在24節中提到了一個重要的內容,財主稱誰為父親呢?這裡是乞丐和財主死後所去的世界。人死後所去的世界就是屬靈的世界,在屬靈的世界裡,父親只有上帝。原本應說『』父親上帝啊』但這裡卻說「我祖亞伯拉罕哪」。因此,我們可以明白亞伯拉罕是預表上帝的人物。那麼,我們究竟通過誰才能得到上帝之國的產業呢?這是關乎我們救恩的重大問題。我們在路加福音16章中了解到,在天國被稱為「父親」的亞伯拉罕預表著上帝。而且上帝希望我們通過亞伯拉罕家庭的歷史發現回天國的道路。對此,我們通過創世紀15章確認一下。


創世記15:1‭-‬2 這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麼呢?並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」


以利以謝是生在亞伯拉罕家中的僕人,他是一個忠誠正直的僕人。亞伯拉罕說,我沒有孩子,所以想讓以利以謝繼承我所有的財產。我們仔細看一下上帝給亞伯拉罕的答覆。


創世記15:3‭-‬5 亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」耶和華又有話對他說:「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。」於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」


上帝說此人不能成為你的後嗣,然後說亞伯拉罕後嗣必須具備怎樣的資格呢?「你本身所生的才成為你的後嗣」。應許亞伯拉罕「你的後裔如天上繁星一樣多。」當時亞伯拉罕年紀已經老邁,不能生孩子。可上帝卻說,你的後裔將如此。所以,生在你家中的僕人以利以謝不能成為你的後嗣。後來亞伯拉罕終於有了自己的孩子。當時,亞伯拉罕的妻子撒拉年紀也老邁,已經過了可以生育的年齡。所以,撒拉將她的使女埃及人夏甲給了亞伯拉罕為妾。因為上帝說:「你本身所生的才能成為你的後嗣。」所以他們想,若想有自己的孩子,就只能通過這種方法。最終,亞伯拉罕通過他的妾有了自己的孩子,名叫以實瑪利。接下來看創世記16章。


創世記16:11‭-‬16 並說:「你如今懷孕要生一個兒子,可以給他起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢。他的手要攻打人,人的手也要攻打他;他必住在眾弟兄的東邊。」夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」。因而說:「在這裡我也看見那看顧我的嗎?」所以這井名叫庇耳‧拉海‧萊。這井正在加低斯和巴列中間。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子;亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候,亞伯蘭年八十六歲。


以實瑪利雖然是亞伯拉罕本身所生的孩子,但關於以實瑪利是否能成為後嗣的問題,上帝是如何決定的呢?看一下創世記17章。


創世記17:1‭-‬5‭,‬15‭-‬18 亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的 神。你當在我面前作完全人,我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」亞伯蘭俯伏在地; 神又對他說:「我與你立約:你要作多國的父。從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。 神又對亞伯拉罕說:「你的妻子撒萊不可再叫撒萊,她的名要叫撒拉。我必賜福給她,也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她,她也要作多國之母;必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕就俯伏在地喜笑,心裡說:「一百歲的人還能得孩子嗎?撒拉已經九十歲了,還能生養嗎?」亞伯拉罕對神說:「但願以實瑪利活在你面前。」


亞伯拉罕心想「會不會因為自己家的事,給上帝添麻煩,就讓以實瑪利在上帝面前,平安無事的生活,傳宗接代,豈不很好嗎?」於是他對上帝說「但願以實瑪利活在你面前。」


創世記17:19 神說:「不然,你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約,作他後裔永遠的約。


上帝對亞伯拉罕說「你妻子撒拉要生一個兒子,我要與你的兒子以撒堅定所立的約。」上帝希望以撒成為亞伯拉罕家庭的後嗣。而且,終究也讓以撒繼承了亞伯拉罕家庭的所有產業(創世記21章)。


我們重新整理一下所查看的內容。路加福音16章中說,亞伯拉罕是預表上帝的人物。當時能夠繼承亞伯拉罕家業的候選人共有3個人。第一個是以利以謝,第二個是以實瑪利,第三個是以撒。但我們若細看就會發現。上帝拒絕了第一個候選人以利以謝,說「他不能成為你的後嗣。」因為以利以謝是從小在亞伯拉罕的家中長大的僕人。按照以色列的律法,父母若都是主人家中的僕人,他們所生的子女也註定要在那個家庭里當僕人。亞伯拉罕既然說以利以謝是「生在我家中的人」。那麼這證明以利以謝的父親和母親都是僕人,不是自主之人。所以上帝才說「以利以謝雖然忠誠,辦事能力也很強,但他不能承受你的家業。」當亞伯拉罕問「我該如何確定後嗣呢?」時,上帝回答說「你本身所生的,才成為你的後嗣。」所以,亞伯拉罕通過撒拉的使女夏甲得了一個孩子,名叫以實瑪利。雖然他的父親是亞伯拉罕,是自主之人,但他的母親卻不是自主之人,而是僕人。因此,上帝在加拉太書中稱,以實瑪利為「奴」。



加拉太書4:21‭-‬22 你們這願意在律法以下的人,請告訴我,你們豈沒有聽見律法嗎?因為律法上記著,亞伯拉罕有兩個兒子,一個是使女生的,一個是自主之婦人生的。


亞伯拉罕有2個兒子,其中一個是僕人生的,就是使女夏甲生的以實瑪利。還有一個是自主婦人撒拉所生的,就是以撒。


加拉太書4:23‭-‬24 然而,那使女所生的是按著血氣生的;那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比方:那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山,生子為奴,乃是夏甲。


夏甲所生的兒子聖經稱他為奴,這是非常重要的內容。我們必須要記住。那麼,關於以撒上帝是怎麼說的呢?重新看一下創世紀17章。


創世記17:19 神說:「不然,你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約,作他後裔永遠的約。


也就是說,上帝與其立約,最終得到上帝揀選的人,就是以撒。那麼我們重新整理一下。以利以謝的父親不是自主之人,而是僕人,母親也是僕人,不是自主之人。所以,上帝下結論說「他不能承受亞伯拉罕的家業。」以實瑪利的父親是自主之人亞伯拉罕,但他的母親是使女夏甲。夏甲所生的兒子確實是亞伯拉汗的兒子,但還是被聖經記錄為奴。所以他最終沒有承受家業。無論是以利以謝,還是以實瑪利,都沒能繼承亞伯拉罕的家業。最終以撒繼承了所有的家業。我們若仔細觀察以撒就會發現他的父親是亞伯拉罕,即是自主之人;母親是撒拉,也是自主之人。所以上帝最終應允以撒,讓他繼承了亞伯拉罕的所有家業。


上帝通過繼承亞伯拉罕家業的問題,嘵諭我們「怎麼做才能承受永恆的天國產業」。「決定這件事的絕對條件是什麼?」這裡說「但那在上的耶路撒冷,是自主的,她是我們的母。」誰是自主之人呢?唯有上帝是自主的。因為經上說全人類都是罪的奴僕,我們同樣被囚禁在罪的鎖鏈下。但對於迎接天上父親和天上母親的人,上帝為了讓他們成為父親母親的子女,將自己神聖的肉和血賜予他們,承認他們是上帝的子女。這意味著,繼承天國迦南為業的人,必須是父親上帝和母親上帝的子女。若是這樣,那麼現今時代那些不相信父親上帝和母親上帝的人,自稱無法相信上帝的人,上帝會將天國產業是給他們嗎?這等人在繼承人中是首先要排除的對象。上帝通過亞伯拉罕家庭中3位繼承家業的候選人,向我們顯明了當今世人所擁有的信仰世界。認為「自己與父親上帝和母親上帝,沒有任何關係」的人,當然不能承受上帝之國,也不能進入天國。還有像以實瑪力一樣,雖然承認父親上帝的存在,卻絕不相信母親上帝的人。上帝將這樣說的人歸類為奴僕。那麼以撒如何呢?以撒的父親是亞伯拉罕,是自主之人,母親是撒拉,也是自主之人。就像最終繼承了亞伯拉罕家庭產業的以撒一樣,現今信奉父親上帝和母親上帝的我們,能夠進入永遠的天國故鄉,繼承天國產業。我們在亞伯拉罕的家庭中能夠發現這樣的預言。


通過幾十年的漫長歲月,上帝對以利以謝、以實瑪力、以撒,給出了明確的答案。我們回顧一下以撒的出生過程,上帝給亞伯拉罕改了名,讓他做多國的父,也改了撒拉的名字,讓他做多國之母。上帝稱他們為「多國之父和多國之母。」即全世界的父親和全世界的母親。所以在路加福音16章,耶穌給予的比喻中說,財主死後去的另一個世界呼喊說「我父亞伯拉罕哪?」可以說上帝通過亞伯拉罕家庭的歷史,明明白白地為我們解明了,誰通過什麼途徑能夠回天國,繼承天國產業的問題。在現今時代人若不相信天上母親,天國就會離他們越來越遠。我們通過加拉太書四章確認一下此事實。


加拉太書4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。


全宇宙只有誰是自主的呢?自主的這一詞,已經告訴我們她就是我們的上帝……是自主的,她是我們的母。接下來看一下。


加拉太書4:26‭-‬28 但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。因為經上記著:不懷孕、不生養的,你要歡樂;未曾經過產難的,你要高聲歡呼;因為沒有丈夫的,比有丈夫的兒女更多。弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣。


說:如同以撒一樣,我們若想和以撒一樣,就要怎麼做呢?要成為自主之婦人母親的子女才行。重新看一下28節。


加拉太書4:28‭-‬31 弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣。當時,那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的,現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢?是說:「把使女和她兒子趕出去!因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」弟兄們,這樣看來,我們不是使女的兒女,乃是自主婦人的兒女了。


我們永遠的母親上帝,是與罪無關的上帝。聖經反覆強調說「弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣。」上帝稱我們是應許的兒女。而約翰一書2章25節說「主所應許我們的就是永生。」以撒是通過母親承受的家業。所以我們若想重生為像以撒一樣成為應許的兒女,就必須要成為天上母親的兒女。在看一下羅馬書。


羅馬書8:16‭-‬18 聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女;既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。


我們作為上帝的子女將要享受的榮耀,是無比輝煌燦爛的榮耀。到那時像天上的眾星那樣繁多的天使會引導我們。今天去這座城,明天去那星球。這樣的日子已經為時不遠了。為了進入那榮耀的世界,我們要更傾聽天上父親和母親的話語。希望我們能夠持守信心直到最後,成為得到巨大祝福和天國獎賞的錫安子女。


留言

  1. 上帝聖靈時代再一次來臨的目的就是為了給我們見證我們靈魂的母親

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  2. 通過亞伯拉罕家族的歷史,知道了繼承天堂遺業的方法。不能只相信父親上帝, 還要相信母親上帝。只有這樣,才能成爲真正的上帝的子女,進入天堂。我們也相信父親上帝和母親上帝,去天堂吧。

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  3. 上帝通過亞伯拉罕的家業的問題告知我們
    迎接聖經見證的母親上帝的人才能成為像以撒一樣應許的子女!

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  4. 如果沒有母親上帝的話不能得救。

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  5. 我們若想和以撒一樣,就要成為自主之婦人母親上帝的子女才行。

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  6. 感谢母亲上帝应许我们永远的生命!!!

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  7. 上帝在經上記錄 上帝的聖徒如同以撒一樣 以撒因母親而繼承了所有的產業 我們作為上帝的子女也像以撒一樣 因母親上帝才能繼承天國的產業 所以母親上帝親自來到我們的身邊引領我們

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